在通向静心之路上的第二大障碍是总是在喋喋不休的你的头脑。你甚至无法仅仅坐上一分钟，你的头脑始终在唠叨：相关的或无关的，有意义的或无意义的想法不断地来来去去。这是一条繁忙的交通线，这里始终处于高峰时间。

    你看见一朵鲜花，就会用语言将它表达出来；你看见一个人横穿马路，就会用语言将它描述出来。你的头脑可以将每一个存在的事物转换成一个词语，一切都是可以转换的。这些词语形成了一道障碍，这些词语成了一种束缚。这种将事物转换成词语，将存在转换成词语的恒流，便是障碍。

这是静心的一大阻碍。

    所以要达到静心的第一个要求是要觉知到经常性的语言描述，并有能力去制止它。只是看见事物；不要用语言去描述它。要觉知到它们的出现，但不要将它们转换成文字。

    让事物没有语言；让人们没有语言；让情境没有语言。这并不是不可能的，这是自然的，可能的。这就如现存的人为的情境，那是一种创造出来的情境，但我们已经如此习惯于它，而它已变得如此的呆板，所以我们并没有意识到这种转换，这种将经验变为语言的转换。

    那里有日出。你从未意识到在看见它和用语言表述它之间存在着的空隙。你看见太阳，你感觉它，然后你会立即用语言描述它。看与描述之间的空隙被忽略了；你从未感觉到它。在那个间距中，在那个空隙里，人必须变得很觉知。人必须意识到这样一个事实，那就是日出不是一个词语，那是一种事实、一种现象、一种情境。头脑会自动将经历转变成语言。这些语言堆积在一起，然后在存在与觉知之间出现。

    静心意味着没有文字地生活，没有语言地生活。这样那些堆积的记忆，那些语言的记忆，就成了静心成长的障碍。静心意味着要没有文字地生活，要在一个没有语言的情境中生活。有时候这会自然发生。当你爱某个人的时候它会发生。如果你是真正在爱，那么你就可以感觉到这种现象——没有语言。当两个相爱的人彼此间非常亲密的时候，他们总会变得很沉默。这并不是说没有东西要表达；相反，他们有太多的东西要表达。但从不存在语言，它们是不可能存在的，只有当爱逝去的时候它们才会出现。

    如果两个相爱的人从来不曾安静过，如果他们总是在谈论，那就表明爱已经枯萎了。现在他们在用语言填补空隙。当爱充满生命力的时候,那是没有语言的，因为爱的存在是如此势不可挡，如此具有渗透力，以至于压倒了语言文字的阻碍。一般来说，只有在爱当中，这种阻碍才会被压倒。

静心是爱的极点：不是爱某一个人，而是爱整个存在。对我来说，静心是与周围整个存在的一种生存关系。如果你能与任何一种情境相爱，那么你便达到了静心……

    社会教给你语言，没有语言它无法存在，它需要语言。但存在不需要语言。我并不是说你必须没有语言地生活。你会不得不去使用它，但用语言描述的方法必须是一种可以自由开关的方法。当你作为一个社会性的人存在时，语言技巧是必需的；没有它你将无法在社会中存在。而当你与存在独处时，就该将这种技巧切断；你必须能够将它切断。如果你切不断，这种技巧就会走火入魔。如果你切不断——如果它不断地继续下去，而你又无法将它切断，那么这种技巧就会主宰你。你就成了它的奴隶。头脑应该是一种工具，而不是主人。但它却成了主人。

    当头脑成为主人的时候，存在着一种非静心状态。当你成了主人，你的意识成了主人的时候，便存在着一种静心状态。所以静心意味着要主宰技巧，成为技巧的主人。

    头脑及其语言功能，并不是终极。你超越它，存在超越它。意识是超越语言的；存在是超越语言的。当意识与存在合为一体的时候，他们处于融汇中。这种状态称之为静心。存在与意识之间的这种融汇便是静心。

    语言必须要丢弃。我并不是说你必须将它抛在一边，压抑它或消灭它。我的意思是社会中所需的某些东西已经成了你一天二十四小时的习惯，而事实上你并非那么需要它。

    走路的时候，你要移动双腿，但当你坐着的时候，它们就不应该走。如果你坐着的时候双腿仍在走动，那么你一定是疯了，你的双腿一定是疯了。你必须能够制止它们。同样地，当你没有在和任何人谈话时，就不应该有语言。它只是一种谈话的工具，一种交流的方法；当你有某种事物交流的时候，就需要用语言；但当你并没有与任何人在交流的时候，就不应有语言。

   如果你能够做到这一点——要是你能领悟的话，这是可能做到的——那么你就能够达成静心。我说“你能够达成”，因为生命的过程从来就不是一种呆滞的累积，它始终是一个不断成长的过程。所以静心是一个成长的过程，不是一种技巧。技巧总是死的，它可以强加于你，而过程则是活的。它会成长，它会扩展。

    语言是必要的，是必需的，但你不该总在它里面。总该有些时刻你存在着，但没有语言的描述。当你只是存在着的时候，并不是要你过一种死气沉沉的呆板生活一一要有意识，它更敏锐，更具生气，因为语言会使意识变得迟钝。语言注定是一种重复，但存在从不重复。所以语言会产生枯燥。语言对你越重要，你的头脑越注重语言——你就会越厌烦。语言是一种重复，而存在不是。

    当你看见一朵玫瑰，这不是一种重复。这是一朵新的玫瑰，一朵全新的玫瑰。它从没有存在过，也将不会重现。这是它第一次也是最后一次存在。

    但当我们说这是一朵玫瑰，这“玫瑰”一词便是一种重复：它一直是存在的；它将永远存在。你已经用这个陈旧的字眼扼杀了新生事物。

    存在永远是年轻的，而语言则总是陈旧的。通过语言，你错失了存在，通过语言，你错失了生命，因为语言是死的。你语言运用得越多，你就越会被其搞得死气沉沉。一个梵学家完全是死的，因为他是语言，是文字，除此之外他什么也不是。萨特曾写过自传。他把它称之为：文字。静心意味着活着，完全地活着，而只有当你宁静的时候，你才能完全地活着。我所说的宁静并不是指没有意识。你可以宁静，没有意识，但那不是有生命的宁静——也许你会再一次地错过。

    因此该怎么做呢？这个问题很重要。要观照——不要试图制止，没有必要做任何与头脑相抵触的事。首先由谁来做？那将是头脑与它自己的对抗。你将把头脑一分为二：其中一部分想要统治一切，想要居于支配地位，想要扼杀自己的另一部分——这是荒谬的，这是一种愚蠢的游戏。这会使你发疯。不要试图去阻止你的头脑或你的思想——只需去观照它，放任它。允许它有充分的自由。让它想跑多快就跑多快。你不要用任何办法去控制它。你只需做一个观照者。这是极其美好的！

    头脑是最美丽的构造之一。科学至今还未能创造出一种能与之相媲美的东西。头脑仍是一大杰作——如此复杂，如此强有力、有那么大的潜力。观照它！欣赏它！

    不要带着敌意去观照，因为如果你带着敌意去看你的头脑，你便什么也观照不到。你早已有了偏见；你早已有了抵触。你早已认定头脑有什么不对号已有了结论。每当你把一个人当作敌人的时候，你是从不会去深入看清他的。你从不会凝视他的双眼；你会竭力避开它们。

    观照头脑是指：怀着深爱注视它，带着深深的敬意和尊重——这是神明赐予你的礼物！头脑本身没有什么不对。思想本身没有什么不对。这和其它过程一样美丽。白云飘浮在蓝天是美丽的——那么思想飘浮在内在的天空怎么会不美丽呢？鲜花在树丛中盛开是美丽的——那么思想在你的生命中怒放怎么会不美丽呢？河川流入大海是美丽的——那么这种思潮奔向某个未知的前程怎么会不美丽呢？这难道会不美丽吗？

    带着深深的敬意去看。不要做一名斗士，要做一个爱人，要观照头脑的细微差别；观照突然的转变，美丽的转变；观照突然的跳跃；观照头脑一直在玩的游戏；观照它编织的梦想——想象，记忆；观照它提出的无数设想。观照它！远远地，站在那里，保持一定的距离，不要参与进去，慢慢地你会开始感觉到……

    随着你的注意力的深入，你的觉知会越加深入，空隙开始出现，间距开始出现。一个意念走了，另一个意念还没到来，其间便有一个空隙。一片白云飘走了，另一片白云即将飘来，其间便有一个空隙。

    在那些空隙中，你会生平第一次出现无念状态，第一次体味无念状态。你可以称之为禅意，也可以把它叫做道之境界或瑜珈境界。在那些小小的空隙里，天空突然变得晴朗了，阳光普照大地。世界突然之间充满了神秘的色彩，因为所有的障碍都已经扫清。你的眼帘不再存在。你可以看得非常清晰，你可以透视一切；整个存在变得透明了。

    开始的时候，只有很少的几个片刻，间隔的时间很长，出现的次数很少。但它们会让你对三摩地（Ｓａｍａｄｈｉ）有所体会。宁静的小池——它们会出现，它们会消失。但现在你已经知道你走上了正轨——你又开始观照。

    当一个意念闪过的时候，你要观照它；当一个空隙出现的时候，你要观照它。云彩是美丽的；阳光也同样美丽。现在你没有选择。现在你不具有一成不变的头脑；你不能说；“我只喜欢空隙。”那是愚蠢的——因为一旦你变得只喜欢空隙，你便已经又决意要抵制思想了。这样的话，那些空隙就会消失。只有当你相距遥远的时候，它们才会发生。它们会发生，但你不能带入它们。它们会自动发生，你无法去强迫它们发生。它们是自然发生的事。

    继续观照。让思想自由来去——无论它们想去哪里——都没错！不要尝试去操纵它们，不要尝试去指引它们；让思想完全自由地转动。于是较大的空隙便会出现。你会得到小的三多里（ｓａｔｏｒｉｓ）的祝福，有时候几分钟过去了都没有意念出现，没有交流出现——一种全然的宁静，没有任何打扰。

    当较大的空隙出现时，你不仅可以清晰地看透世界——有了较大的空隙，你可以具有一种新的明察力；你能够看清你的内一在世界。先前的空隙使你能够看清这个世界：树木看起来更加葱郁。你被绵绵无尽的音乐萦绕着——一种来自天际的音乐。你会突然站在神明的面前——不可言喻、不可思议，你可以感觉到它，却抓不住它二它在你伸手可及的地方，却又超越你之外。有了较大的空隙，这也同样会在你的内在发生。神明不仅仅只是在外面的世界，突然之间你会惊奇地发现——他亦在你的内在世界。他不仅是一个观照的对象，他亦是一个观者——内在与外在。但你同样不要执著于他。

    执著是头脑延续的食物。没有执著的观照是一种不费吹灰之力便能使思想停止的方法。而当你开始去欣赏那些幸福的时光时，你又能够留住它们，将它们延长。

    到最后，终于有那么一天，你成了大师、到那时你想思考的时候，就可以思考；如果需要意念，你就可以启用它；如果不需要，你就可以让它休息。这并不是说头脑不存在了——头脑仍然存在，但你可以启用它，也可以不去启用它。现在可以由你来决定。就如你的双腿：如果你想跑，你就得启动它们；如果你不想跑，你就可以让它们休息——腿总是存在的。同样头脑也总是存在的。

    无念并不是反对头脑；无念是要超越头脑。无念不是要去扼杀和摧毁头脑；无念是在你完全领悟了自己的头脑从而不再需要思考的时候才会出现。你的悟性替代了它。

本文来自：逍遥右脑记忆 http://www.jiyifa.com/qianneng/naobo/12468.html

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