观照是怎么导致无念的呢？我越来越能观照我的身体、我的思想和感觉，这种体验很美丽。但无念的片刻既罕见又遥远。当我听到你说“静心就是观照”时，我觉得我领悟了。但当你谈论“无念”时，听起来就不那么容易了。您能对此评论一下吗？
静心有一个很长的历程。当我说“静心就是观照”时，那是静心的开始。而当我说“静心是无念”时，那便是静心的终结。观照是开端，无念是终结。观照是达到无念状态的方式。
自然地，你会觉得观照要容易些，它离你很近。但观照就像是种子，接着有一个漫长的等待过程——不只是等待，而是要相信这粒种子将会发芽，相信它会变成一片丛林，相信总有一天春天会来临，这片丛林会开花。无念状态是花期的最后一个阶段。
播种当然是很容易的。那是举手之劳的事。但花朵的盛开却不以你的意志为转移。你可以准备好一切条件，但花朵只能按它自己的愿望绽放。你不能设法强迫它开放，春天不是你所能及的，但如果你准备充分，春天就会到来。那是绝对可以保证的。
你前进的道路极其完好，观照是途径，而你会偶尔感觉一下无念的片刻。这些是对无念状态的粗略一瞥，但只有一小片刻的时间。
记住一条基本规律：那些能够存在一小片刻的事物，就能够成为永恒，因为你总是只有一个片刻——你不会同时有两个片刻。但如果你能将这一个片刻转变成一种无念的状态，你就掌握了秘诀。于是也就不存在使你转变不了的障碍。第二个片刻也会带着同样的潜质和能力随之而来。
如果你领悟了这个秘诀，那你就掌握了打开每一个片刻、使之成为无念瞬间的钥匙。无念是最后的一个阶段，到那时，意念永远地消失了，而无念的间隙成了你内在固有的真实存在。如果这些偶尔的瞬间发生的话，那就表明你走对了路，你用对了方法。
但千万别不耐烦。存在需要极大的耐心。这最终的奥妙只会向那些具有极大耐心的人打开。一旦一个人处在了一种无念的状态，那么任何东西都无法把他从他的生命中诱开。没有一种力量能够大得过无念的力量。没有一种伤害能够伤害到这样一个人。没有依恋，没有贪婪，没有嫉妒，没有愤怒，什么都无法在他心中生成，无念状态是一片没有任何云彩，绝对纯净的天空。
你说：“观照是怎么导致无念的呢？”有这样一条内在的规律：头脑没有它们自己的生命。它们是寄生物，它们依赖于你的认同而存在。当你说：“我很愤怒”时，你就把生命的能量注入了愤怒，因为你正渐渐溶入了你的愤怒。
但当你说：“我观照到愤怒在我的头脑的屏幕上闪现”时，你并没有将任何生命、任何精力、任何能量注入到愤怒中去。你之可以能够看见，那是因为你没有被同化。愤怒是绝对无能为力的，它对你没有任何的影响，它改变不了你，它左右不了你。它是完全空洞的，没有生命的。它会过去，天空将会一片明净，你头脑的屏幕上将是一片空白。
慢慢地，慢慢地，你开始走出了你的头脑。那就是观照全过程。换句话说，也就是乔治·戈杰福（Ｇｅｏｒｇｅ Ｇｕｒｄｊｉｅｆｆ）所谓的“无身份”。你不再等同于你的头脑。你只是站得远远的——漠不关心，仿佛那是别人的思想。你切断了与它们的联系。只有到那时你才能去观照它们。
观照需要保持一定的距离。如果你与它们打成一片，就没有了距离，它们离得太近了。这就好像你把镜子放得太靠近你的眼睛——你就无法看到你的脸。要有一定的距离，那样你才能在镜子里看到你的脸。
如果思想距你太近，你就无法观照它们，你就会受你思想的影响和宣染，愤怒使你生气，贪心使你贪婪，淫欲使你好色，因为其间一点距离也没有。它们离得太近了，必然会使你认为你与你的思想是一体的。
观照打破了这种一体性，并制造了一种隔离。你观照得越多，距离就越大；距离越大，你的思想从你那里得到的能量就越少，它们没有任何其它的来源。
很快它们就会开始死去，开始消亡。在它们消亡的时刻里，你将初次领略到无念的一瞬——你是在体验。你说：“我越来越能观照我的身体，我的思想和感觉，这种体验很美丽。”这只是一个开始。但即便是开始，也已极为美丽。只要站在正确的道路上，即使一步也不走，亦会让你没有缘由地感到巨大的快乐。
而一旦你开始在正确的道路上行进，你的喜悦、你的美丽的体验就会伴着新的意义、新的花朵、新的芳香而变得越来越深入，越来越宽广。
你说：“但无念的片刻既罕见又遥远。”这是一个很大的收获，因为人们从不知道有这种间隙。他们的思想总是处在高峰时间。一个意念接着一个意念，就如汽车一辆接着一辆。一路上延绵不断——无论你醒着还是睡着。你所梦见的一切只是思想的画面形式，因为无意识的头脑不懂语言。
你所感觉到的一切正说明你走对了路。对每一个寻道者来说都存在这样一个疑问，即他是否是向着正确的方向行进。这没有保障，没有保险，没的保证。所有的层面都是敞开的；你怎么去选择正确的方向呢？
这里有一些帮助你如何去选择的方法和尺度。你所走的道路，你所用的方法，必须能够给你带来快乐，能够使你更敏感，更观照，能够赋予你一种巨大的幸福感，这就是评判你所应走的道路的唯一标准。如果你变得更痛苦，更气愤，更自私，更贪婪，更好色，那就表明你走错了道。
在正确的道路上，你的喜悦会一天天地增长。而你的美丽感觉的体验将变得极其绚烂，变得更为鲜艳，那是一种世上从未见过的色彩，那是一种世上从未有过的芬芳。然后你便可以放心地上路，不再害怕走错方向。
这些内在的体验将使你始终走在正确的道路上。只要记着它们在成长。那意味着你是在前行。现在你只有很少的一些无念的片刻。这已是很不简单的成绩了，这是一个很大的成就，因．为人们在他们的一生中都不知道有无念的时刻。这些小小的片刻会变大。随着你变得越来越归于中心，越来越观照，这些片刻会开始变大，如果你能义无反顾地一直走下去，如果你没有误入歧途，距那一天就为时不远了。要是你继续勇往直前，这一天并不会太遥远，那时你将第一次感觉到间隙变大了，以至于几小时过去了也没有一个意念出现。现在你获得了更大的无念体验。
当你二十四小时地处于无念状态中时，你便到达了终极。那并不意味着你无法运用你的头脑，这是那些完全不了解无念状态的人提出的谬论。
无念并不意味着你无法运用你的头脑。它只是指头脑无法使唤你。无念并不意味着要摧毁头脑。无念只是将头脑搁在一边，任何时候你需要与外界交流，你都可以让它运转起来，那时它就成了你的仆人。此刻它是你的主人，即使你一个人坐着的时候，它也不停地进行着：喋喋不休，喋喋不休，而你无法做任何事。你是那样的彻底地无助。
无念只是意味着头脑被搁在了它应处的位置，作为一个仆人，它是一件很好的工具；作为一个主人，那就非常不幸了，这是很危险的，它将毁了你的一生。
头脑只是你与别人交流的工具。但当你一个人独处时，便不再需要头脑。因此无论什么时候你想用它，你就可以用。另外还要记住一点：当头脑几小时地保持宁静时，它会变得更充沛，更有朝气，更具创造力，更敏感，它通过休息恢复了活力。
普通人的头脑思维大约是在三四岁的时候开始的，然后它们会持续七十年至八十年而没有休假。很自然地他们不可能具有创造力。它们太疲倦了，它们被无聊搅得太累了。世界上有无数的人没有创造力地活着。而创造力却是最愉快的体验之一。但他们的头脑太累，它们无法处在一种流动的能量状态中。
无念的人让头脑休息，让头脑充满活力，使之极为敏感，使之一旦需要随时可以投入运转。人们体验到无念决非偶然……他们的话本身开始具有一种魔力。当他们开始运用他们的头脑时，头脑便会具有一种超凡的魅力，一种超凡的魔力。它会具有极大的自发性，具有在清晨日出前露珠的清新。头脑是本性表达和创造的最重要的参与工具。
因此静心者，或换言之，无念者甚至可以将乏味的话转化成诗句。无需费任何力——他的话就充满了权威，不需要争论，它自身成了争论，它所携带的能量成了一种不言而喻的真理。无需任何逻辑或经文来证明它，无念者的话有一种内在的自信。如果你准备好了去接受聆听，你将会在心里感觉到它：那不言而喻的真理
你说：“当我听到你说‘静心就是观照’时，我觉得我领悟了。但当你谈论‘无念’时，听起来就不那么容易了。”那怎么会听起来容易呢？那是你将来的一种可能。你已经开始了静心，它也许还处于初级阶段，但由于你对它已有了一定的体验，所以你能明白我的话。而如果你能领悟静心，那就不必再担扰了。静心一定会导致无念的。就像每条河流无需地图、无需导游便能流入海洋一样。
每条河流最后都会毫无例外地流入海洋，每种静心最终也都会毫无例外地达到无念状态。
但是，当恒河在喜玛拉雅山中穿越山岭与溪谷时，它自然不会知道什么是海洋，它无法想象到海洋的存在，但它一直在向大海奔去，因为水具有一种找到最低处的本能，而海洋便是最低的地方。因此河流在喜玛拉雅山的最高峰形成，然后立即开始往低处流，最终它们必然会找到海洋。
静心过程正相反——它向着高处上移。而最终的巅峰便是无念。无念是一个简单的词，但它确切的意思是成道，自由，挣脱一切束缚，对永生和不朽的体验。
那都是些大字眼，而我不想吓退你们，因此我用一个简单的词：无念。你领会你的头脑，你可以去想象头脑不在运转的状态。
一旦头脑没有运转，你就变成了宇宙之头脑的一部分，天地之头脑的一部分。当你成了天地之头脑的一部分时，你个人的头脑就起到了一个美丽仆人的作用。它承认了它的主人。而且它会把天地之头脑的信息带给那些仍然为个人头脑所羁绊的人。当我与你们说话时，那实际上是宇宙天地在利用我。我所说的话并不是我自己的话，它们是属于宇宙的真理，那是它们的力量，那是它们的超凡惑力，那是它们的魔力。
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